Статус, персона, маска


Отношение к индивидууму в этносе определяется основной установкой на минимализацию или вообще отрицание индивидуальной идентичности.

Общество содержит в себе набор возможных статусов. Статуарный набор этноса космичен, так как связывает в себе структуру культуры и природы в неразрывный узел. Социальным статусом обладают не только люди, но и звери, растения, духи, души мертвых, природные явления.

Маски могут служить в целом основным таксоном статуарности в этносе. В этносе все есть маска. Структура …
этнического бытия персонифицирована. Этническое мышление не ставит перед собой вопроса о том, кто скрыт под маской или на кого маска указывает. Отношения между людьми и отношения людей с окружающей средой есть круговращение масок, единый танец, в котором ритмически сходятся и расходятся статуарные и ролевые ряды.

Принцип личности-маски гарантирует этносу постоянство и неизменность. Для индивидуальности, оригинальности и необычности в этносе нет места. Если этнос, пребывающий в статическом, равновесном состоянии (гомеостазе), сталкивается с яркой индивидуальностью, он воспринимает это как угрозу и опасность и классифицирует это явление как девиацию, аномию, вызов, требующий вытеснения и иных репрессивных мер.

Человек становится человеком (личностью) через ношение маски – обрядовой в определенных случаях или менее заметной в случае всех остальных ситуаций, в которых он оказывается в структуре этноса.

Этнос и его структуры в значительной степени строятся вокруг гендера.

Гендерный дуализм и связанная с ним статуарность имеет также космическое измерение. Звери, светила, растения, камни, природные явления, а также предметы, обряды и социальные институты в этносе обязательно имеют пол. Этот пол является статуарным и «персональным»; пол – как место, зарезервированное в рядах, из которых складывается мир и общества. В этносе пол есть статус.

В исследуемых Леви-Строссом масках swaihwe – это мужская маска, а dzonokwa – женская.

Структуры дуальной антропологии этноса, воплощенной в дуальности базовых статуарных наборов, объясняет то, что группа одной маски (личности) соревнуется с группой другой маски, чтобы подчеркнуть их различие внутри обобщающего единства. Только благодаря этой игре реализуется возможность полноценной экзогамии. Но здесь самое важное — пропорции игры, то есть сама игра, которая призвана провести различие, но так, чтобы не вызвать разрыв и переход к прямой вражде и агрессии, то есть к расколу этноса. Ведь вторая (противоположная) группа/маска представляет собой «свояков» и источник женихов и невест для данной группы/маски.



Шаман — главная фигура этноса

Фигура, в которой концентрируются одновременно все основные статусы и которая, таким образом, может быть рассмотрена как прямое выражение «базовой персональности», как «личность» по преимуществу — фигура шамана. Шаман стоит в центре этноса и является его главной «маской», «маской масок».Он выполняет главные работу этноса: следит за сохранением постоянства этнической структуры. Шаман выражает собой баланс, то, что делает этнос этносом – неизменность, непрерывность, трансляцию кода, передачу знаний (мифов, обрядов, традиций), исправление всех погрешностей социального и природного характера, с которыми сталкивается этнос. Шаман обеспечивает неизменность статики, он есть выражение этноса как статического явления. Шаман обеспечивает также защиту этноцентрума. Он обносит территорию, где живет этнос особой невидимой оградой, которая проходит по речкам, холмам, полянам и чащам. Эта ограда называется «марылья» и препятствует тому, чтобы злые духи проникли на территорию этноса и нарушили его равновесие. В этом шаману помогают духи-птицы, духи-звери, духи-рыбы, духи-земли.